Община мусульман! Абу Хурейра (да будет Аллах им доволен) передал нам слова нашего благородного Пророка صلى الله عليه وسلم: «Аллах не смотрит ни на ваш внешний вид, ни на ваше имущество, а смотрит на ваше сердце и ваши дела». (Муслим).
Из содержания этого хадиса явно видно, что является для Аллаха, Субхьанаху уа Тагьаля, мерилом для оценки людских деяний; что для Него не имеет никакого значения ни то, как мы выглядим, и ни то, насколько мы богаты. Эти факторы нас никаким образом не приближают к Аллаху, а все зависит от того, что мы таим в наших сердцах, и как все это проявляется в наших делах.
Однако, люди обращают больше внимания на внешний вид и на имущество, которым мы владеем. От этого зависит, будешь ли ты почитаемым и уважаемым человеком, или останешься не признанным. Но истинного мусульманина больше заботит не то, как люди судят о нем, а то, каким его видит Творец всех людей, Аллаху Тагьаля.
Отсюда вытекает, что нашей главной заботой должно быть состояние нашего сердца, его чистота; кроме того все наши деяния должны быть направлены на то, чтобы заслужить довольство Аллаха Тагьаля. Все другие наши усердия, направленные на что-либо другое – тщетны, они исчезнут, не принеся нам никакой пользы.
У Всевышнего Аллаха ничего не пропадает. Аллах ни о чем не забывает. За самое малое наше старание Он увеличит награду в разы, а если мы будем щедры в своих деяниях, то и воздаяние Его нам за это будет неисчислимо.
Кому бы ты ни делал добро, будь то супруг (супруга) или дети, или друзья, не жди после этого признания ими твоих стараний и благодарности от них. Иначе обманешься. Делай добро людям во имя Аллаха. Если после этого они оценят твои старания и будут благодарны тебе, то это будет их счастьем и твоим тоже. А если не поймут – то это их несчастье, а твоя награда будет ждать тебя у Аллаха, Субхьанаху уа Тагьаля.
А если ты ждешь и признания твоих заслуг от людей и награды от Аллаха, значит, ты многого хочешь.
Давайте послушаем слова Ибн аль-Къайима (да будет милость Аллаха над ним), по этому поводу: если ты делаешь людям добро, с одной стороны рассчитывая на их признание и на ответные действия от них, а с другой стороны тебе кажется что ты делаешь это только ради Аллаха – значит ты пытаешься соединить огонь и воду.
В священном Коране приводятся слова праведных людей, которые хранятся в их сердцах при совершении добрых дел или высказывают вслух при необходимости. Они говорят, когда кормят голодных: «Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!». (аль-Инсан, 9).
Какое бы добро ты ни совершал, надейся только лишь на Аллаха, и больше ни на кого! Иначе твои надежды не оправдаются, более того делай доброе дело тайно, по возможности скрывая его даже от того, для кого ты его делаешь.
аль-Хьасан аль-Басрий (да будет милость Аллаха над ним) сказал: «Есть люди, выучившие полный Коран наизусть, но об этом никто не знает; есть люди, тратящие большое имущество на благотворительные цели, но это – тайна для всех; есть люди, много молящиеся у себя дома, но другие об этом и не подозревают».
Мы найдем у Аллаха то, что совершали только ради Его Лика, и только это станет нашим спасением. Этому учит нас и история тех троих друзей, что были замурованы в пещере большим валуном. Спасением для них стала их искренность и дела совершенные ими с чистым намерением служить только Единому Аллаху.
Именно эта чистота помыслов способствует тому, чтобы люди признавали тебя, верили твоим словам, следовали им. Когда у одного улема спросили: «Почему высказывания великих имамов, предшествовавших нам, имели такую силу и люди проникались ими, а наши не имеют такую силу?
Он ответил на это: «Причиной этому является то, что они своими словами пытались возвысить цену религии, спасти свои души и заслужить довольство Аллаха. А мы своими речами хотим добиться признания в своей среде, заработать больше благ этого мира, быть угодными людям».
Итак, будем хранить и оберегать наши сердца от болезней, посвятим все наши деяния только Единому Аллаху. Не будем тратить время на дела преходящие. Давайте отдадим все силы тому, что станет нашим спасением.